Tahuantinsuyo I y II

Tahuantinsuyo significa, en quechua, «las cuatro regiones unidas» o «las cuatro partes del mundo». Fue un Estado imperial andino con centro político y religioso en el Cusco, considerado el «ombligo del mundo». Desde ahí se dividía el territorio en cuatro suyos:

• Chinchaysuyo: noroeste; era el más fértil y poblado.
• Antisuyo: noreste, zona de selva; aportaba plantas medicinales, madera y coca.
• Contisuyo: suroeste, hacia la costa; zona de pesca.
• Collasuyo: sureste, zona ganadera y altiplánica.

En su máxima expansión, lograda con Huayna Cápac, el Tahuantinsuyo se extendió aproximadamente desde el río Ancasmayo (sur de la actual Colombia) por el norte hasta el río Maule (centro-sur de Chile) por el sur, abarcando territorios de los actuales Perú, Ecuador, Bolivia, noroeste de Argentina y Chile. No llegó a Panamá, Venezuela, Uruguay ni Paraguay.

John Rowe lo clasificó como el Horizonte Tardío y Luis Lumbreras lo denominó segundo imperio panandino, después de Wari. Es la tercera gran síntesis cultural andina, luego de Chavín y Wari.

Los incas explicaron su origen mediante dos leyendas que les asignaban un vínculo divino con el Sol. La investigación histórica propone, en cambio, una explicación migratoria.

2.1. Leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo

Fue popularizada por el Inca Garcilaso de la Vega en los Comentarios Reales. El dios Sol envió a dos hijos suyos, Manco Cápac y Mama Ocllo, desde el lago Titicaca, para civilizar a los pueblos. Les entregó una vara de oro: allí donde se hundiera, fundarían su capital. Luego de diversas pruebas, la vara se hundió en el valle del Cusco. Manco Cápac enseñó a los hombres las técnicas agrícolas y Mama Ocllo a las mujeres el hilado y el tejido; así fundaron la ciudad y la dinastía inca.

2.2. Leyenda de los hermanos Ayar

Fue recogida por Juan de Betanzos en la Suma y Narración de los Incas. Cuatro hermanos con sus esposas salieron de las cuevas del cerro Tamputoco, en Pacaritambo: Ayar Cachi, Ayar Uchu, Ayar Auca y Ayar Manco. Por temor y envidia, encerraron a Ayar Cachi en la cueva; Ayar Uchu se convirtió en piedra en el cerro Huanacaure, volviéndose huaca; Ayar Manco llegó al valle del Cusco y fundó la ciudad; y Ayar Auca voló hasta posarse sobre un montón de piedras, señalando el lugar. Ayar Manco cambió su nombre a Manco Cápac.

2.3. La explicación histórica

Más allá de los mitos, los estudios etnohistóricos —como los del historiador Waldemar Espinoza— proponen que los incas fueron originalmente un grupo puquina o tiahuanacota del altiplano que, tras la caída de Tiahuanaco y la presión de los reinos aimaras, emigró hacia el valle de Acamama, en el Cusco. Allí se enfrentaron y mezclaron con etnias locales, y con el tiempo impusieron su dominio. El recuerdo del lago Titicaca en los mitos de origen sería una huella de esa procedencia altiplánica.

La historia inca no empieza con un gran imperio. Pasó por varias etapas.

3.1. Curacazgo local

Entre los siglos XII y XIII, los incas eran solo un pequeño curacazgo en el valle del Cusco. Pertenecían a la fracción Hurin Cusco (Cusco bajo). Su jefe era un curaca más entre varios.

3.2. Confederación cusqueña

Con el tiempo se aliaron con otras etnias vecinas y formaron una confederación de señoríos. Se consolidó la fracción Hanan Cusco (Cusco alto) como la más poderosa, y se estableció una suerte de diarquía entre Hanan y Hurin, aunque el poder efectivo se inclinó hacia Hanan.

3.3. Imperio: el Pachacutecato

El cambio decisivo ocurrió alrededor de 1438, con la victoria sobre los chancas, un pueblo guerrero que avanzaba contra el Cusco. El inca Wiracocha y su heredero designado, Inca Urco, huyeron; entonces el príncipe Cusi Yupanqui organizó la defensa y venció en la batalla de Yahuarpampa. Esta victoria le otorgó prestigio y poder. Asumió el mando con el nombre de Pachacútec («el que transforma el mundo»).

Con Pachacútec se inició la expansión imperial y se organizó el Estado. Su gobierno se asocia con:

• la división del territorio en los cuatro suyos;
• la organización de la mita y de los mitimaes;
• la reestructuración del Cusco;
• las bases del aparato administrativo.

3.4. Túpac Yupanqui: el gran conquistador

Hijo de Pachacútec, reinó aproximadamente entre 1471 y 1493. Llevó a cabo la mayor expansión territorial. Llegó al altiplano del Collao y estableció alianzas con los lupacas; en la costa central se alió con los chinchas. En el norte, conquistó al poderoso Imperio Chimú y sometió a los cañaris y a los quitos. Su política combinó:

• negociación diplomática: enviar embajadores, ofrecer regalos y ventajas;
• alianzas con curacas locales: integrar a las élites vencidas al aparato estatal;
• guerra, cuando la resistencia era tenaz, como sucedió con chimúes, cañaris y quitos.

3.5. Huayna Cápac: la máxima expansión

Hijo de Túpac Yupanqui, gobernó aproximadamente entre 1493 y 1525. Completó la máxima expansión del Tahuantinsuyo. Pasó mucho tiempo en el norte, especialmente en Quito. A su muerte, el imperio quedó dividido entre dos proyectos de poder: Huáscar en el Cusco y Atahualpa en Quito, lo que desembocó en la guerra entre panacas y facilitó la invasión española, que se estudiará en el siguiente tema.

El Tahuantinsuyo era una monarquía teocrática y jerarquizada. El poder se concentraba en el Sapa Inca, pero se apoyaba en una cadena de funcionarios.

• Sapa Inca: máxima autoridad. Era considerado hijo del Sol y jefe político, militar y religioso.
• Auqui: príncipe heredero, generalmente el hijo más apto. No necesariamente el primogénito.
• Willac Umu: sumo sacerdote, jefe religioso del imperio, emparentado con la nobleza cusqueña.
• Tahuantinsuyo camachic: consejo imperial integrado por los jefes de los suyos y otros altos nobles.
• Apocuna o Suyuyuc: gobernador de cada suyo. Residía en el Cusco.
• Apunchic o Tocricut: gobernador de una provincia (huamani), con funciones militares, administrativas y judiciales.
• Curaca: jefe de un ayllu. No era inca; era la autoridad étnica local reconocida por el Estado.
• Tucuy ricuy: inspector o fiscalizador imperial que viajaba para vigilar a los funcionarios, asegurar el tributo en trabajo y mantener el orden.

El sistema era supraterritorial: por encima de los señores locales se colocó una administración inca que respetaba parcialmente a las élites conquistadas, pero les exigía lealtad al Cusco, tributo en trabajo y la difusión del idioma y la cultura incas.

La economía inca no funcionaba con moneda ni mercado. Se basaba en el control de territorios y, sobre todo, en el manejo de la fuerza de trabajo.

5.1. Agricultura y control vertical de pisos ecológicos

La agricultura fue la base económica. Como el territorio andino tiene pisos ecológicos diferentes a distintas altitudes (costa, yunga, quechua, suni, puna, selva), una sola comunidad rara vez podía producir todo. Para asegurar el acceso a productos variados, los andinos establecían asentamientos en varios pisos ecológicos.

John Murra llamó a este sistema archipiélagos verticales: una etnia o comunidad mantenía colonias en distintas altitudes y climas para acceder a maíz, coca, ají, lana, carne, pescado, etc., sin depender del comercio.

Este control se complementaba con técnicas de conservación y con el almacenamiento. La papa, el maíz, la quinua, la coca y el ají fueron productos clave.

5.2. Técnicas agrícolas

Los incas no crearon todas las técnicas, pero las extendieron y mejoraron:

• Andenes: terrazas en laderas para ampliar la frontera agrícola, evitar la erosión y aprovechar el agua.
• Waru waru o camellones: campos elevados en zonas inundables, que drenaban el exceso de agua y protegían del frío.
• Cochas: lagunas u hoyos para captar agua de lluvia.
• Huachaques: chacras hundidas en la costa, cavadas hasta alcanzar la humedad del subsuelo.
• Galerías filtrantes: túneles para captar agua subterránea.
• Moray: centro de experimentación agrícola con andenes circulares escalonados, usado para adaptar cultivos a distintos microclimas.

5.3. Tenencia de la tierra

Las tierras de los ayllus no eran de propiedad privada. Se dividían en tres grandes sectores:

• Tierras del Estado o del Inca: sostenían al Sapa Inca, a la nobleza, al ejército y a los funcionarios.
• Tierras de la religión o del Sol: sostenían al clero y al culto.
• Tierras de la comunidad o del ayllu: se repartían entre las familias según sus necesidades y se trabajaban colectivamente.

5.4. Formas de trabajo: ayni, minka y mita

La fuerza de trabajo del ayllu se organizaba mediante tres formas básicas:

• Ayni: trabajo recíproco entre familias o parientes dentro del ayllu. Se ayuda hoy al vecino a sembrar, y mañana se recibe ayuda. El vínculo de parentesco garantiza el compromiso.
• Minka: trabajo colectivo en beneficio de la comunidad local: puentes, canales, locales del ayllu. No es un trabajo para el inca, sino para el propio ayllu.
• Mita: trabajo por turnos, obligatorio, en beneficio del Estado. Los hatun runas acudían a trabajar en obras públicas, minas, ejército, construcción de caminos y templos. Era una forma de tributo en trabajo.

Además, existía el chunka: trabajo comunal en emergencias.

5.5. Almacenamiento, ganadería y redistribución

La economía inca se apoyaba en guardar grandes excedentes:

• Colcas: depósitos estatales para almacenar alimentos, textiles y armas. Servían para abastecer al ejército, al clero y a la población en tiempos de crisis.
• Tambos: recintos ubicados a lo largo del Cápac Ñan, la red de caminos. Servían de alojamiento y almacén para funcionarios, chasquis y tropas.
• Pirhuas: pequeñas despensas de uso familiar.

La ganadería se basó en los camélidos domésticos, especialmente la llama y la alpaca. La llama era el principal animal de carga; la alpaca proporcionaba lana fina. Ambos daban carne, que se conservaba como charqui. La lana era materia prima textil.

La redistribución era la contraparte de la mita: el Estado recibía trabajo y productos, los almacenaba y luego los devolvía a las comunidades en forma de bienes, alimentos o protección en épocas de escasez. La reciprocidad operaba en niveles simétricos (ayni) y asimétricos (entre el Estado y los ayllus, o entre los curacas y sus comunidades).

La sociedad del Tahuantinsuyo era estamental y jerarquizada. Todos los grupos tenían una función.

6.1. La élite: Sapa Inca, panacas y curacas

• Sapa Inca: autoridad máxima. Su persona era sagrada.
• Panacas: familia real formada por los descendientes masculinos y femeninos de un inca, excepto el heredero, que formaba su propia panaca. Su función era conservar la memoria, la momia (mallqui) y los bienes del inca muerto; tenían gran poder político y económico.
• Nobleza de sangre: panacas cusqueñas.
• Nobleza de privilegio: curacas de provincias conquistadas que se mantuvieron leales y fueron integrados a la administración. Eran el nexo entre el Estado y las comunidades. Recibían privilegios, como acceso a educación en el Yachayhuasi y mano de obra.

6.2. El pueblo: los hatun runas

Los hatun runas eran los campesinos comunes del ayllu, «gente común». Constituían la mayoría de la población y la principal fuerza de trabajo. Trabajaban las tierras del ayllu, pagaban el tributo en trabajo mediante la mita y mantenían a sus familias. Fueron la base social y productiva del imperio.

6.3. Grupos especiales: mitimaes, yanaconas, piñas y acllas

• Mitimaes o mitmaqkuna: pobladores trasladados por el Estado desde sus comunidades de origen hacia otras regiones, con fines de colonizar, producir bienes para el Estado, difundir la lengua y cultura inca, o vigilar zonas recién conquistadas. No eran esclavos; conservaban ciertos derechos y vínculos con el Estado.
• Yanaconas: servidores desvinculados de su ayllu, que trabajaban de forma permanente para la nobleza o el Estado. Podían ser reclutados entre grupos selectos para funciones de confianza, servicio especializado o administración. Tenían una condición dependiente, pero no eran piñas; algunos gozaban de privilegios dentro del servicio a la élite.
• Piñas o pinaqkuna: prisioneros de guerra y sus descendientes, dependientes de por vida. Constituían el sector más bajo y desprovisto de derechos.
• Acllas: mujeres escogidas por su belleza o habilidad, recluidas en los Acllahuasi. Producían textiles finos (cumbi), preparaban chicha y participaban en rituales. El Estado las podía entregar como esposas secundarias a curacas o guerreros destacados.